L’homme est doué de « perception présentielle », comme le dit fort bien Rajab ‘Ali Tabrizi. Nous sommes présents à tous nos états de consciences. Nous avons des « haut » et des « bas » mais la vision qui témoigne de ces variations n’en est pas affectée. Nous sommes un miroir dans lequel nous voyons se manifester nos différents états ; pression sous l’effet du désir, dépression consécutive à une « peine ».

Le miroir est neutre et transparent. Il manifeste toutes les formes, toutes les couleurs sans rien retenir ni rien refuser. Le mental, lui, « colore » les fait des ses interprétations. Il s’attache à une certaine catégorie d’expériences qu’il juge agréables et dont il attend le renouvellement puisqu’elles le rendent « joyeux », et refuse la venue d’autres circonstances dont il pense qu’elles vont le rendre triste. L’homme finit par perdre de vue sa propre présence et à s’identifier aux flux de ses impressions mentales. L’ego est l’illusion de l’existence d’une entité permanente sous-jacente à un flux changeant, conditionné, conventionnel.

Pense nous éloigne de « ce qui est » maintenant et nous pousse vers le futur qui n’est pas. L’homme doit se souvenir qu’il a un cœur, un centre d’être. Le cœur et le miroir où il voit se manifester ses différents états. Dans le miroir de la présence il voit l’image de son ego qui n’est qu’un système de préférences émotionnelles justifiés par le langage.

L’ego n’est qu’un système d’intérêt qui nous pousse à la périphérie de nous-mêmes pour nous rassurer parmi « des gens qui appuient le dos de la tranquillité sur le coussin du conformisme », comme le soulignait Sayyid Qutb dans le Fi-zilâl al-Qur’ân.

L’ego ne voit pas les faits, il « estime » que les choses devraient aller dans le sens de ses désirs « imaginaires ». En fait, il y a une conscience qui voit les choses comme elles sont et une autre conscience qui croit qu’elle voit mais qui en fait ne voit que sa propre image partout.

Qu’est-ce que la moderne « civilisation de l’image » sinon une tentative désespérée de faire passer une « représentation » pour un miroir de présence. A lieu que l’image apparaisse investie d’une fonction symbolique, conduisant à un sens intérieur, il s’agit surtout d’une réduction de l’Image au niveau de la perception sensible pure et simple. Il fallait quelque chose comme une sécularisation de l’Imaginal en imaginaire, pour que triomphe le fantastique, l’horrible, le monstrueux, le macabre, le misérable, l’absurde.

L’ego, le moi individuel n’est pas du tout « là », dans le « maintenant ». Il est avec son passé. Pourquoi ? Parce que son « image » s’est constituée par réaction à une expérience de privation. L’expérience agréable produit une identification avec son objet. L’homme « s’oublie » dans le plaisir. Alors qu’une frustration amène le « sujet » à se « séparer » de son environnement et à s’identifier à un refus d’être affecté. Le moi est pure négativité. Il s’est constitué sur la base de « refus ». Il refuse que quelque chose lui ait été refusé. La souffrance, les soucis, la tristesse apparaissent parce que l’on n’accepte pas ce qui arrive. Acceptez le passé et la douleur aiguë qu’il provoque disparaît. La mémoire du passé se projette elle-même dans le futur. Le futur, en soi, n’existe pas. Le mental préoccupé du passé et du futur ne fait rien d’autre que d’échapper au présent.

Freud énonce une affirmation de principe étonnante dont il ne semble pas qu’on ait bien mesuré toute la portée. Il dit : « dans la théorie psychanalytique, nous admettons sans hésiter que le principe de plaisir règle automatiquement l’écoulement des processus psychiques ; autrement dit, nous croyons que celui-ci est chaque fois provoqué par une tension déplaisante et qu’il prend une direction telle que son résultat final coïncide avec un abaissement de cette tension, c’est-à-dire avec un évitement de déplaisir ou une production de plaisir ».

Nous comprenons bien que l’ensemble de notre activité psychique a pour but de nous procurer du plaisir et de nous faire éviter le déplaisir, mais nous aurions plutôt tendance à croire que le plaisir nous est procuré par une hausse d’intensité d’excitations alors que Freud nous explique au contraire que la « seule chose que nous soyons autorisés à affirmer, c’est que le plaisir est en rapport avec la diminution, l’atténuation ou l’extinction des masses d’excitations accumulées dans l’appareil psychique, tandis que la peine va de pair avec l’augmentation, l’exaspération de ces excitations ».

Ainsi, l’homme serait sous tension permanente et chercherais par tous les moyens à se procurer du plaisir en relâchant cette tension. La recherche du plaisir n’est pas un élan spontané, ce serait plutôt une réaction à une angoisse chronique.

La question est : Qu’est-ce qui met l’homme dans un état tel qu’il se sente perpétuellement hypertendu, surexcité, « névrosé » ? Réponse : la peur de la mort. Lorsque l’homme croit que la lumière de son « je » vient du miroir du corps aussitôt il a peur de perdre son être lorsque le miroir corporel se brisera. Tout le problème humain réside là : Est-ce que je jouirai du dévoilement de mon être lorsque le corps sera parti ? Continuerai-je à voir mon image lorsque le miroir qui la portait me laissera tomber ? On peut bien n’être pas satisfait de cette image mais personne ne veut perdre le sentiment d’être lui-même. Notre propre entité est ce que nous avons de plus précieux.

Le Prophète de l’Islam a dit :

« La dernière chose qui sortira de la tête des amis de Dieu, c’est l’amour des pouvoir ».

Il s’agit ici non seulement du pouvoir exercé sur les autres mais plus essentiellement du pouvoir que chacun entend exercer sur sa propre vie. Chacun veut mener son existence selon ses vues personnelles. Rien n’est plus pénible l’âme que de se soumettre aux vue d’un autre âme comme elle. La vie individuelle se confond avec la volonté propre. Certes on peut dire qu’il n’a pas de volonté celui qui ne renonce pas à sa propre volonté. Mais on se souviendra mieux la difficulté que présente un tel renoncement à l’ « autogestion » si l’on se souvient de l’épisode aux péripéties mystérieuses au cours duquel Moïse rencontre Kherz, le Maître spirituel invisible qu’il s’engage à suivre sans lui poser de questions. Nous voyons Moïse promettre à son initiateur de ne jamais lui demander la raison justificative de ses comportements. Il entend le suivre les « yeux fermés » sans exercer sa cogitation, sans mettre ne branle la faculté interprétative qui cherche toute le temps à juger du mal ou du bien-fondé des actes. Moïse promet de se soumettre à une Présence sans fournir à son âme charnelle les bonnes raisons qu’elle attend, les représentations qui lui permettront de juger sans les critères de valeur, s’il est juste qu’elle suive Kherz.

Le rôle de Kherz est de délivrer Moise de l’emprise de la réflexion pour le faire accéder à son propre être. L’être voit les faits comme des manifestations théophaniques récurrentes. La réflexion projette des jugements de valeurs qui font rentrer les évènements dans le cham des contraires. L’ « être » ne peut plus s’en sortir. Il est lui-même le voile sur son propre œil. Kherz est celui qui retire le voile de la réflexion qui obstrue la vision du disciple et qui l’amène à redécouvrir son être.

Le plus simple pour montrer comment Kherz opère ce dévoilement de l’être est de relater textuellement l’épisode de sa rencontre avec Moïse. Dans le Coran Dieu présente Kherz comme « un de nos serviteurs que Nous avons favorisé et éclairé de notre science ».

Puis-je te suivre, lui dit Moïse, afin que tu m’enseignes une portion de ce qu’on t’a enseigné à toi-même par rapport à la vraie route.

L’inconnu répondit : tu ne pourras jamais supporter ma société.

Et comment pourrais-tu supporter certaines choses dont tu ne comprendras pas le sens ?

S’il plait à Dieu, reprit Moïse, je serai constant et soumis à tes ordres.

Puisque tu veux me suivre, reprit l’inconnu, ne m’interroge sur aucun fait avant que je t’aie parlé le premier.

Ils partirent donc et marchèrent jusqu’au bord de la mer ; étant entré dans un bateau l’inconnu se brisa. L’as-tu brisé, demanda Moïse, pour noyer ceux qui sont dedans ? Tu viens de commettre là une action étrange.

Ne t’ai-je pas dit que tu ne pourrais pas demeurer avec moi ?

Ne me blâme pas, reprit Moïse, d’avoir oublié tes ordres et ne m’impose point des obligations trop difficiles.

Ils partirent, et ils marchèrent jusqu’à ce qu’ils eurent rencontré un jeune homme. L’inconnu le tua. Eh quoi ! Tu viens de tuer un homme innocent qui n’a tué personne ! Tu as commis là une action détestable.

Ne t’ai-je pas dit que tu ne pourrais jamais vivre avec moi ?

Si je t’interroge encore une seule fois, tu ne me permettras plus de t’accompagner. Maintenant excuse moi.

Ils partirent et ils marchèrent jusqu’à ce qu’ils arrivassent aux portes d’une ville. Ils demandèrent l’hospitalité aux habitants ; ceux-ci refusèrent de les recevoir. Les deux voyageurs s’aperçurent que le mur de la ville menaçait ruine. L’inconnu e releva. Si tu avais voulu, lui dit Moïse, tu aurais pu en demander la récompense.

Ici nous nous séparerons, reprit l’inconnu. Je vais seulement t’apprendre la signification des choses que tu as été impatient de savoir.

Le navire appartenait à de pauvres gens qu travaillaient sur mer ; je voulus l’endommager, parce que derrière lui il y avait un roi qui s’emparait de tous les navires.

Quant au jeune homme, ses parents étaient croyants, et nous avons craint qu’il ne les infectât de sa perversité et de son incrédulité.

Nous avons voulu que Dieu leur donnât en retour un fils plus vertueux et plus digne d’affection.

Le mur était l’héritage de deux orphelins de la ville. Sous ce mur était un trésor qui leur appartenait. Leur père était un homme de bien. Le seigneur a voulu les laisser atteindre l’âge de puberté pour leur rendre leur trésor. Ce n’est point de mon propre chef que j’ai fait tout cela. Voilà les choses dont tu as été impatient de connaître le sens. » (1)

In ne s’agit évidemment pas ici d’histoires qui se sont passée à une époque repérable sur nos calendriers. Ces évènements ont une dimension « transhistorique ». Ils doivent être perçu comme des symboles c’est-à-dire des étapes que l’âme doit franchir pour rejoindre son être.

Casser l’embarcation, tuer le jeune homme rebelle, découvrir le trésor caché sot des épreuves, els examens que l’âme doit passer si elle veut être reçue dans le monde divin par une affiliation céleste personnelle, directe, immédiate.

Nous ne nous rendons pas toujours compte à quel point nous sommes pris dans les cogitations. Le mental n’arrête pas de nous « embarquer » dans des projets, des fantaisies imaginaires. Il veut comme dit le langage populaire nous « monter en bateau », nous « mener en bateau ». Et lorsque que quelqu’un vient d’un mot « démonter » un de nos projets, contrecarrer un plan que nous avions mis du temps à échafauder nous disons aussi trivialement : « il me casse la baraque ».

L’embarcation que détruit Khezr est le symbole de toutes les constructions mentales que nous plaquons sur la réalité pour en rendre compte. L’esprit humain voit ce qui est mais le mental intervient pour donner l’interprétation des faits. Le « calcul mental » devient une seconde nature au point que la réflexion en cherchant à fournir la raison d’être des choses prétend en même temps nous livrer leur être. C’est cette substitution qui se trouve au fondement du principe de contradiction suivant lequel une chose ne peut être si elle comporte une contradiction contrariant la logique du mental.

Khezr voulait faire comprendre à Moïse que pour être directement en présence du divin dans le monde manifesté, il fallait absolument éradiquer cette tendance à qualifier les évènements par la réflexion sans en laisser le temps de se révéler à nous dans leur essence.

Pourquoi Kherz demande-t-il à Moïse de ne pas lui poser de questions ? Pour l’empêcher de spéculer sur les évènements et lui ouvrir un accès à l’être réel. Il ne s’agit pas d’enfermer le disciple dans les limites d’un système conceptuel mais au contraire de créer en lui un état d’ouverture, de disponibilité tel qu’il puisse accueillir les théophanies avant tout calcul mental. La réflexion veut toujours prendre les devants. Elle cherche à faire des provisions de concept pour prévoir ce qui va arriver dans l’existence. Elle vit de préjugés c’est-à-dire de jugements de valeurs qui se tiennent tout prêts à se poser sur l’expérience.

Cela vaut sur le plan spirituel. Un homme qui par exemple prend connaissance d’un enseignement spirituel dans un livre et décide de le mettre en pratique, cet homme ne découvre pas une vérité d’expérience révélée par l’action de présence d’un autre, il ne fait que suivre sa propre réflexion. Il pense la chose comme étant vraie mais il ne la vérifie pas par son être même en se la laissant dire à la lumière de l’expérience.

La réflexion veut tout connaître par avance. Elle ne veut pas se laisser « surprendre » par l’existence. Elle s’ « attend » à ce que les choses se passent comme elle l’a prévu, en fonction de ses habitudes de pensée, de ses préférences. Elle trouve anormal que les choses ne répondent pas à ses attentes. Sa « manière de penser » est toute relative mais elle en fait un absolu. Elle s’organise pour avoir « réponse à tout ». Son système, qu’elle le veuille ou non est essentiellement « défensif ». Elle s’ «entoure de précautions » pour trouver dans le monde ce qui va lui faire plaisir et éviter ce qui lui cause du chagrin. La rationalité, quand elle s’introduit dans le monde spirituel s’emploie a épuiser par avance les « ouvertures » d’esprit auxquelles seule l’expérience directe peut éveiller. Elle veut des réponses toutes faites avant que la question se pose dans une situation concrète.

Elle maintient l’homme dans les rets de l’hypocrisie et le la sensualité.

De l’hypocrisie d’abord car celui qui sait tout d’avance ne peut rien découvrir par l’expérience et partant il n’agit plus.

Lorsque je met la main sur le feu je disparais en tant qu’entité pensante, séparée de son objet. Je suis moi-même « feu ». Je ne me représente plus la chaleur, je la présentifie par mon être.

Pourquoi donc suis-je à ce point attaché à mes « représentations », à mon système de valeur qui au fond me tient à distance avec la réalité ?

C’est que ce système me met en valeur. Le contact avec la réalité m’annule en tant qu’ego. Les fantaisies de l’imagination font ressortir mon individualité. Les valeurs auxquelles je « tiens », les productions fantasmatiques, toute la vie onirique qui se déroule en moi cependant que je veille, tout cela m’entretient dans la conviction d’une existence personnelle durable.

L’homme à tendance à se construire tout un mode mental qui compense les insatisfactions auxquelles il se heurte dans le monde extérieur. Et s’il existe une sensualité physique, qui entre en action au contact des objets et des sens, il y a aussi une sensualité psycho-spirituelle qui est encore plus forte. Plus on s’éloigne des étroites limites du corporel pour se rapprocher du subtil plus la jouissance s’accroît, exposant l’homme au danger de l’« ivresse » c’est-à-dire d’une appropriation privée d’une expérience d’une expérience spirituelle dont il est l’objet et non pas le sujet.

Ne voyant pas la réalité en face, l’ego se condamne lui-même à l’occultation car il s’identifie à de l’irréel, à ce qu’il voudrait qu’il soit. Le plaisir peut consister par exemple à se représenter d’abord l’image de son désir et aspirer à la voir se concrétiser dans l’existence. Je veux que la réalité se conforme à mes attentes. Je veux comprendre avant de faire l’expérience. Mais si la réalité répond à mes attentes je ne fais plus l’expérience, je me laisse embarquer par le plaisir.

Plus la forme des objets avec lesquels on s’identifie est grossière, moins on a de sensibilité. Lorsqu’on est emporté par la jouissance des objets sensuels on ne développe aucune finesse des sentiments. Et si l’on est contrarié dans sa jouissance on en veut encore davantage et l’on part à la recherche d’un objet de substitution dans lequel on pourra encore s’oublier. Le besoin (sexuel) est naturel c’est le désir qui est pervers car il est une tentative de s’approprier une forme d’existence dispensatrice d’un plaisir durable à l’exclusion de tout ce qui pourrait contrarier sa réalisation.

C’est cette âme rebelle qu’il faut mettre à mort si nous voulons faire cesser l’emprise du désir sur l’être.

(1) Coran 18 : 64-81

Les choses nous sont connue par leur contraire : le blanc par le noir, la souffrance par le plaisir, l’orgueil par l’humiliation etc. C’est le contraste qui fait ressortir la présence de chaque chose, de chaque situation, de chaque individu. Et l’être humain est ainsi fait qu’il ne reconnaît jamais avec autant d’acuité la présence d’un être ou d’une chose quand ils lui sont retirés. Nous oublions nos lunettes lorsque nous les avons sur le nez et leur présence ne nous est jamais autant rendue manifeste que lorsqu’elles nous manquent pour lire un article important. L’homme ne voit plus la femme avec qui il a l’habitude de vivre. C’est lorsqu’elle s’en va qu’il pense à elle, qu’il ressent le besoin de sa présence. L’absence révèle la présence.

Cette loi de l’habitude s’applique-t-elle au « je » ? Le sens du « je » est donné à tous les hommes, ce qu’ils attestent par les expressions courantes : « je travaille, je pense, je parle, je fais ceci ou cela, j’aime ou je n’aime pas etc. » L’être humain porte en lui ce sens du « je » d’une façon si habituelle qu’il finit par ne plus y prêter attention. Il est habité par le « je » mais il ne l’habite pas. Il est absent de sa propre présence à laquelle il ne s’éveille que lorsqu’elle menace de le lâcher, en cas de danger physique par exemple.

Ce sens du « je » est éprouvé de façon continue dans notre vie courante, et pourtant il n’est pas permanent. Dans certains états il nous est retiré. Notre trésor, notre être, qui est tout pour nous, est caché. Où et quand a lieu cette retraite de moi ? Pour répondre à cette question il faut plonger son regard dans les trois états pas lesquels tout être humain doit passer : le sommeil, le rêve, la veille. L’étude des caractéristiques différentielles de ces états nous permettra de déceler, dans chacun d’eux, la présence ou l’absence du sentiment « je ».

Le mouvement qui manifeste la sortie de l’être au grand jour s’exprime en Islam dans un hadith célèbre qui a été commenté par tous les gnostiques :

« J‘étais un trésor caché. J’ai voulu être connu. J’ai créé le monde afin d’être connu par mes créatures ».

Cette parole est adressée aux hommes par l’Etre divin afin de les toucher, de provoquer une résonance dans leur fond intime. La question se pose alors de savoir par quel type d’expérience l’homme passe pour pouvoir « assimiler » ce message, le faire sien. Il convient tout d’abord de « décoder » le Message avant de chercher comment il peut rentrer dans notre expérience. La structure de la sentence nous invite à y distinguer trois moments :

- Le moment où l’être est caché.

- Le moment où il éprouve le désir de se manifester.

- Le moment où il passe à l’acte dans la création.

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Les doctrines ésotériques de l’islam ont leur origine dans le Coran et dans l’enseignement du prophète de l’Islam. Depuis Louis Massignon, en particulier, il est devenu impossible de soutenir, comme on l’a fait longtemps pour expliquer le soufisme, l’hypothèse d’influences extérieures à l’Islam, quelles soient iranienne, hindoue, chrétienne ou néo-platonicienne,. A ce sujet, on peut se rapporter à ce qu’en dit Titus Burckhardt, dans son Initiation aux doctrines ésotériques de l’Islam. C’est dans le même ouvrage que l’on trouve cette belle formule quant au rôle du Soufisme au sein de l’Islam qui est comparable à « celui du cœur dans l’homme », le cœur étant le « centre vital de l’organisme » et le « siège » d’une essence qui dépasse toute forme individuelle ». C’est aussi que l’ésotérisme musulman joue un rôle dans le maintien à l’échelle de la planète d’une certaine manière d’appréhender la Vérité ou, en d’autres termes, dans la possibilité maintenue pour tous les hommes d’accéder à cette Vérité. Ce n’est pas bien sûr que d’autres traditions religieuses n’en aient pas gardé les chemins d’accès, que ce soit un chemin de Salut, ou un voie de Délivrance, comme dans tout ésotérisme, mais c’est peut-être bien l’Islam qui continue d’en proposer l’expression la plus complète. Sans pour autant partager l’opinion définitive de René Guénon quant à cette possibilité d’accéder à la Vérité, qui serait perdue pour l’Occident, et conservée encore en Orient, il reste possible de souscrire à ce propos de Roger du Pasquier : « L’islam ne saurait laisser indifférent quiconque demeure conscient de la présence, au-delà de notre monde en perdition, d’une Vérité intemporelle et salvatrice. Le découvrir tel qu’il est, c’est acquérir la preuve que cette Vérité peut encore être vécue, sur le plan individuel et collectif, intégralement et sans compromis. »